Церковь Зеленого Апокалипсиса II

Индустрия зеленой сознательности так потрясающе успешна потому, что предлагается общественному мнению в качестве уникальной распродажи. И Апокалипсис всегда означает только одно: то, что предлагается здесь на рынке эмоций – никогда еще не предлагалось ранее, передо мной – поворотный пункт истории мира – абсолютное переживание. Это следует понимать не метафорически, но в буквальном смысле слова. Формулу разъяснили американские зубоскалы разными интерпретациями призыва к помощи  SOS. Они помогают понять, как работает рынок эмоций.

SOS первоначально, конечно же, означал  Save Our Souls, и это выражение было беспримерно разрекламировано кинокартиной Титаник. Провалившийся кандидат в президенты и лауреат Нобелевской премии Эл Гор ввел второе прочтение  – Save Our Selves – также глобально разрекламировав его на концерте Live Earth. И наконец, SOS расшифровывают как Save Our Sales. Потому что ничто в западном мире не продается так хорошо, как эко, био и зеленое. И Голливуд давно перенаправил эту новую форму промывания мозгов, Greenwashing, в коммерческое русло: его звезды и старлетки представляют спасение мира в качестве хорошего развлечения.

Но это искусство высасывания меда из доброго дела все еще сильно отличается в американской и немецкой версиях эко-религии. Германия куда более сфокусирована на катастрофе – противоположности спасения.  Это неудивительно – эмпирический Апокалипсис доминирует преимущественно в германских фантазиях. В 1837 году натуралист Карл Фридрих Шимпер писал о новом Ледниковом Периоде. В 1865 году профессор физики Рудольф Клаузиус писал о смерти планеты от перегрева.  В 1981 году исследователь почв Берхард Ульрих предсказал вымирание лесов. В 1986 году, в результате плодотворного сотрудничества Германского Физического Общества и журнала SPIEGEL климатическая катастрофа стала частью поп-культуры.

Ученые в качестве религиозных воинов

Эти четыре примера достаточны для того, чтобы прийти к промежуточным выводам. Теология конца света была заменена экологией конца света. И она занята именно этим перемещением в религиозном восприятии мира: ожидаемый конец света ведет к переоценке существующего мира. Вместо того, чтобы спросить : На что мне надеяться? эта религия современности вопрошает: Чего мне бояться? В случае отсутствия позитивных объектов для поклонения, стремление к зависимости, столь характерное для любой религии направлено на непредсказуемое, которое в Древней Греции олицетворялось богиней счастья, случайности и судьбы Тихе.