Как уже упоминалось, ашаритская школа считалась и продолжает считаться “умеренной” и чуть ли не “либеральной” по сравнению с другими течениями исламского литерализма. Это объясняется тем, что ашариты разрешают применение, хотя бы и ограниченное, принципов философии и логики – по крайней мере, в дискуссиях с теми, кого они рассматривают как врагов веры. Для ашаритов совершенно безоговорочным было господство откровения над разумом. Это объяснялось самой природой откровения: Господь есть воля и всевластие в чистом виде. Реакция на Бога – повиновение, а не расследование.
Разум может применяться только в ограниченном виде в рамках структуры откровения. Мусульманский ученый Абдуль Хай описывает это так: “Функцией разума было рационализировать основные принципы ислама и не задаваться вопросом о действительности и правильности этих принципов в том виде, как они были изложены в Коране и сунне”. Алжирский философ Мухаммед Аркун так описывает место разума в мировосприятии ашаритов: “Разум – лишь раб откровения, изложенного в священном тексте. Его единственная функция – оформить, подогнать и систематизировать реальность в соответствии с идеальными значениями, которые распознают “знаки” Бога”. Единственная роль разума – “отражать” – в буквальном смысле, те истины, которые уже были открыты, но не те, которые потенциально можно найти в процессе постепенного рационального поиска или спекулятивного запроса. В остальном, разум должен сохранять молчание перед тем, что он находит противоречивым или непонятным.
Ашариты были особенно оскорблены утверждением мутазилитов о том, что разум без посторонней помощи в состоянии различить добро и зло. В таком случае необходимость Корана отпадает (несмотря на постулат мутазилитов о том, что Бог должен указать верный путь). Вместе с ханбалитами ашариты, как писал британский миссионер В. Гэйрднер “прокляли тех людей, которые думали, что забота Бога о благосостоянии его творений может рассматриваться в качестве мотива его действий относительно человека, и тех, кто полагал, что человек должен понять Божью волю, и исполнить ее, если ему это удалось”.
Имя ашаритской школы пришло от ее основателя – Абу Хасана аль-Ашари, который сам до возраста 40 лет был мутазилитом. Он провозгласил: “Те, кто меня знает, и те , кто меня не знает – Я, Абу Хасан аль-Ашари был убежден в сотворенности Корана, в том, что человек не может увидеть Бога, и в том, что творения творят свои действия . О нет! Я проклинаю себя, за то, что был мутазилитом и я открою миру всю порочность и бесчестность этой проклятой школы!” По преданию, Мухаммед явился во сне аль-Ашари дважды и потребовал от него защищать хадис. Ашари оставил рациональный метод и погрузился в изучение Корана и хадис. В ответ обозленный Мухаммед приснился Ашари третий раз и потребовал применять философские методы для защиты веры. По другой версии, разочарование в мутазилитах пришло после того, как учитель Ашари, аль-Джуббаи не смог объяснить следующего рассказа о трех братьях: Один был праведником, помер, и попал в рай, второй был кафир, грешил и творил зло и попал в ад, третий умер во младенчестве, не успев ничего натворить, и теперь болтается между раем и адом, потому что не успел превратиться в правоверного или кафир. Вопрос: Почем Аллах не позволил младенцу вырасти и проявить себя?
Джуббаи отвтетил: Потому, что Аллаху виднее, и он знал, что младенец может стать кафир, как и его старший брат.
Ашари возразил: Зачем же Аллах тогда продлил жизнь другого брата, зная, что тот превратиться в злодея? По логике Джуббаи, все люди должны стать праведниками и отправиться в парадиз – чего, ясное дело не происходит, потому что большая часть народов, населяющих Землю – кафир. Ашари на этом сделал вывод о ложности мутазилитских теорий.
